En el vasto y fascinante universo de la arqueología, donde cada hallazgo reescribe lo que creemos saber sobre nuestro pasado, surgen voces que invitan a mirar más allá de lo establecido. Hoy tenemos la oportunidad de conversar con Tito Vivas, un investigador apasionado por los enigmas de las civilizaciones antiguas, que acaba de publicar su nuevo libro Pirámides, dioses y sabidurías perdidas.
En esta obra, Vivas nos propone un viaje intrigante a través de algunos de los mayores misterios de la humanidad: las pirámides, las creencias ancestrales y los conocimientos que, según diversas teorías, pudieron haberse perdido o silenciado con el paso del tiempo. Su enfoque combina el rigor arqueológico con una mirada abierta a hipótesis que despiertan tanto curiosidad como debate.
En Pirámides, dioses y sabidurías perdidas propone una expedición a algunos de los grandes escenarios del misterio arqueológico. ¿Qué lugar de todos los que visitó le produjo la sensación más intensa de estar ante un conocimiento antiguo que todavía no comprendemos del todo?
Uno de los lugares que más intensamente me ha confrontado con esa sensación es Göbekli Tepe, en el sudeste de Turquía. No tanto por lo que sabemos de él, sino precisamente por lo que nos obliga a replantear. Durante mucho tiempo dimos por hecho que primero surgía la agricultura, luego las sociedades complejas y, como consecuencia, los templos. Göbekli Tepe invierte ese orden: estamos ante un complejo monumental levantado por comunidades de cazadores-recolectores hace más de 11.000 años. Eso rompe el esquema. Nos obliga a aceptar que la necesidad de construir espacios simbólicos, rituales o religiosos pudo ser anterior a lo que entendíamos como ‘civilización’.
Ahí aparece una idea clave: el conocimiento antiguo no es un bloque perdido que alguien dominó y luego desapareció. Es un proceso. En lugares como este vemos momentos en los que las sociedades humanas estaban explorando soluciones (arquitectónicas, simbólicas, sociales) que todavía no encajan del todo en nuestros modelos. Esa sensación no tiene que ver con atribuir capacidades imposibles ni con recurrir a explicaciones extraordinarias. Tiene que ver con reconocer que aún estamos reconstruyendo el puzzle. Sabemos mucho más de lo que se suele decir, pero también hay zonas donde las piezas todavía no encajan del todo. Y ahí es donde, en mi opinión, aparece el verdadero valor del misterio: no como excusa para inventar respuestas, sino como motor para seguir haciendo mejores preguntas.
Las pirámides han sido objeto de teorías fascinantes durante siglos. Desde su experiencia como investigador y viajero, ¿qué cree que sigue siendo realmente enigmático sobre estas construcciones y qué parte pertenece más al terreno del mito?
Aquí conviene separar bien los dos planos, porque suelen mezclarse constantemente. Por un lado, lo que sigue siendo enigmático es más concreto de lo que la gente imagina. No tiene que ver con ‘cómo se construyeron las pirámides’ en un sentido general (eso lo conocemos bastante bien gracias a la arqueología: canteras, herramientas, sistemas de transporte, organización de la mano de obra…) El verdadero margen de duda está en los detalles. Qué tipo de rampas se usaron exactamente en cada fase, cómo se resolvieron ciertos ajustes internos con ese nivel de precisión o cómo se organizaban algunos procesos logísticos a gran escala. Son preguntas abiertas, pero dentro de un marco perfectamente humano.
También hay un componente que sigue generando debate: el simbólico. La relación entre arquitectura, paisaje y cielo, por ejemplo. Sabemos que hay una intención clara en la orientación y en la concepción del conjunto, pero no siempre podemos reconstruir con total precisión el significado que tenía para quienes lo diseñaron. Ahí hay un límite real del conocimiento histórico. Por otro lado, el terreno del mito es mucho más expansivo… y mucho más ruidoso. Todo lo que plantea tecnologías imposibles, energías ocultas o intervenciones externas responde más a una necesidad de relato que a un problema real de la investigación. En muchos casos, además, parte de una premisa equivocada: asumir que, si algo nos impresiona hoy, entonces no pudo ser obra de sociedades antiguas.
El problema de ese enfoque es que desplaza el mérito. Convierte un logro humano extraordinario en algo inexplicable por definición. Y eso no solo es incorrecto desde el punto de vista científico, sino que empobrece la historia. A mí me interesa más otra idea: que el verdadero asombro aparece cuando entiendes cómo se hizo. Cuando ves que no hay atajos mágicos, sino planificación, ensayo, error y una capacidad de organización brutal. Las pirámides siguen siendo fascinantes, pero no porque escondan un secreto inaccesible, sino porque son la prueba de hasta dónde puede llegar una sociedad humana cuando alinea conocimiento, recursos y propósito.
Muchos templos antiguos parecen estar alineados con fenómenos astronómicos. ¿Hasta qué punto cree que las civilizaciones antiguas integraban el conocimiento del cielo en su arquitectura y en su visión del mundo?
La relación entre arquitectura y cielo es estructural en muchas culturas antiguas. Para estas sociedades, el cielo no era un objeto de contemplación abstracta. Era una herramienta para organizar el tiempo, regular la agricultura, fijar calendarios rituales y, en muchos casos, legitimar el poder. Eso implica que la observación astronómica no estaba separada de la vida cotidiana ni de la religión: formaba parte del mismo sistema. Por eso vemos alineaciones que responden a solsticios, equinoccios o ciclos concretos. No es que cada templo funcione como un ‘observatorio’ en el sentido moderno, pero sí hay una integración clara entre el paisaje, la arquitectura y los movimientos celestes.
En lugares como Nabta Playa, Stonehenge o Chichén Itzá, esa relación es evidente, aunque con funciones distintas en cada contexto. Ahora bien, conviene evitar dos extremos. Uno es pensar que todo está alineado con algo, forzando interpretaciones donde no las hay. El otro es minusvalorar esa dimensión y reducirla a casualidad. El trabajo está en discriminar caso por caso, con datos, midiendo orientaciones, entendiendo el contexto cultural y viendo si esas alineaciones son sistemáticas o puntuales. También hay un aspecto más profundo: el simbólico.
El cielo no solo servía para medir el tiempo, sino para dar sentido al mundo. Integrarlo en la arquitectura era una forma de materializar ese orden cósmico en la tierra. Construir en piedra lo que se observaba en el cielo. Ahí es donde, en mi opinión, está lo más interesante. No en imaginar conocimientos secretos inaccesibles, sino en reconocer que estas sociedades desarrollaron sistemas muy precisos de observación y los incorporaron a su forma de habitar el mundo. Y eso, lejos de restarles misterio, lo redefine en términos mucho más sólidos.
En tu libro hablas de mitos sobre dioses venidos de las estrellas. ¿Qué papel crees que jugaron estos relatos en la cosmovisión de las culturas antiguas y por qué siguen fascinando tanto al público moderno?
Cuando hablamos de “dioses venidos de las estrellas”, muchas veces estamos proyectando una idea moderna (la del visitante externo, casi tecnológico) sobre textos y mitologías que no funcionan así. Para las culturas antiguas, el cielo no era un lugar lejano en términos físicos, sino una dimensión activa del mundo. Los dioses no “venían” de las estrellas en el sentido literal en que lo entendemos hoy; formaban parte de un sistema simbólico donde lo celeste representaba orden, poder, origen o trascendencia.
Estos relatos cumplen varias funciones. Por un lado, explican el origen del mundo y de las propias sociedades: de dónde viene el conocimiento, la agricultura, las leyes. Por otro, legitiman estructuras de poder. Vincular a una élite o a un gobernante con lo celeste no es anecdótico, es una forma de autoridad. Y, además, organizan el tiempo y el espacio dentro de un marco comprensible, donde lo que ocurre en la tierra tiene un reflejo en el cielo.
El problema aparece cuando esos relatos se reinterpretan fuera de su contexto. Ahí es donde surgen lecturas que hablan de visitantes físicos o tecnologías avanzadas. No porque los textos lo digan, sino porque encajan bien con una narrativa moderna que resulta mucho más atractiva. Y esa es la clave de por qué siguen fascinando. No tanto por lo que cuentan las fuentes antiguas, sino por lo que nosotros queremos encontrar en ellas. Vivimos en una cultura muy marcada por la ciencia ficción, por la idea del contacto, por la exploración del espacio. Es lógico que proyectemos eso hacia el pasado.
Además, estas teorías ofrecen algo muy potente a nivel narrativo: simplifican. Donde la historia real es compleja, fragmentaria y exige contexto, el relato de “alguien vino y lo explicó todo” funciona como una respuesta inmediata. No requiere esfuerzo, no deja cabos sueltos. A mí me interesa más otra lectura. Entender estos mitos como lo que son: herramientas culturales sofisticadas para pensar el mundo, no crónicas de hechos literales. Cuando los analizas en su contexto, pierden ese componente espectacular… pero ganan profundidad. Y, en mi opinión, ahí está el verdadero interés.
Has viajado por algunos de los enclaves arqueológicos más impresionantes del planeta. ¿Cuál ha sido el lugar que más te ha sorprendido no solo por su historia, sino también por la experiencia personal de llegar hasta él?
Te diría que uno de los lugares que más me ha impactado en ese sentido es la isla de Pascua, Rapa Nui. No solo por lo que representa a nivel arqueológico, sino por lo que implica llegar hasta allí. Es uno de los territorios habitados más aislados del planeta. El simple hecho de estar en medio del Pacífico, a miles de kilómetros de cualquier continente, cambia por completo la percepción. No estás visitando un yacimiento dentro de una ruta; estás entrando en un contexto geográfico extremo donde todo cobra otra dimensión.
Y luego están los moáis. Porque una cosa es haberlos visto en fotografías durante años, y otra muy distinta es plantarte delante de ellos, en su paisaje, entendiendo su escala, su orientación, su relación con el territorio y con la propia comunidad rapanui. La experiencia no es solo visual. Es espacial. Empiezas a entender que no son piezas aisladas, sino parte de un sistema: canteras como Rano Raraku, plataformas ceremoniales, caminos, puntos de observación… Todo está conectado.
Y ahí es donde aparece la sorpresa real. No en el “misterio” entendido como algo inexplicable, sino en darte cuenta de que una sociedad en un entorno tan limitado fue capaz de desarrollar una tradición monumental tan compleja, con sus propios códigos, sus propias tensiones y, también, sus propios colapsos. Llegar hasta un lugar así te obliga a cambiar el ritmo y la mirada.
Cuando visitas un gran sitio arqueológico, ¿prefieres abordarlo primero desde la mirada del científico o desde la emoción del viajero que pisa un lugar cargado de historia?
No funciona como una elección, porque si entras solo por uno de los dos lados te pierdes parte de la experiencia. A mí me interesa una combinación de ambos, y esa combinación la encuentro en la memoria de los grandes exploradores y pioneros. Ellos viajaban con un objetivo claro: ampliar el conocimiento, documentar, entender. Pero no lo hacían desde una mirada fría. Lo hacían con una admiración muy profunda por lo que tenían delante. Esa mezcla es la que, en mi opinión, sigue siendo válida hoy.
Cuando llegas a un gran yacimiento, hay un primer impacto que es inevitable. Estás frente a algo que ha atravesado siglos o milenios, en su propio paisaje. Pero ese impacto, por sí solo, no explica nada. Son el contexto adecuado, es lo que te puede conducir directamente al error. A partir de ahí es donde debe entrar el trabajo: observar, medir, contextualizar, hacerse las preguntas correctas… Para mí, esa es la clave. Mantener la capacidad de asombro sin renunciar al método. Porque el asombro abre la puerta, pero es el análisis el que te permite entender qué estás viendo realmente.
A lo largo de tus expediciones, ¿has encontrado algún ejemplo de conocimiento antiguo —astronómico, arquitectónico o simbólico— que te haya hecho replantearte la idea que tenemos sobre las capacidades de las civilizaciones antiguas?
¡Constantemente! En absolutamente todos los lugares encuentro ejemplos de conocimiento antiguo que me obligan a replantearme ideas. Pero no en el sentido en el que lo plantea la pseudociencia. No es que haya encontrado tecnologías imposibles o conocimientos fuera de lugar. Lo que aparece una y otra vez es algo más interesante: sociedades que, con los recursos y marcos de su tiempo, desarrollaron soluciones mucho más sofisticadas de lo que solemos asumir.
Un caso muy claro es Nabta Playa, en Egipto. Comunidades de pastores, en pleno desierto, hace más de 6.000 años, organizando el espacio con referencias astronómicas. No hay escritura ni grandes templos, pero sí una forma deliberada de observar el cielo y de estructurar el territorio. Eso rompe la idea de que este tipo de conocimiento solo aparece cuando ya existen civilizaciones complejas. En la arquitectura ocurre algo similar. Cuando analizas las pirámides o ciertos complejos mesoamericanos, no encuentras nada inexplicable. Encuentras procesos muy afinados: control del material, adaptación al entorno, sistemas constructivos que se perfeccionan durante generaciones. Es conocimiento acumulado, no intervención externa.
Al final, lo que te hace replantearte las cosas no es descubrir algo imposible, sino darte cuenta de que hemos simplificado demasiado el pasado. El problema no está en las capacidades de esas sociedades, sino en las expectativas con las que las miramos.
Muchos viajeros buscan hoy destinos históricos con un aura de misterio. ¿Crees que esa fascinación ayuda a acercar la historia al público o, por el contrario, puede alimentar ideas erróneas sobre el pasado?
Las dos cosas. Es un arma de doble filo. La fascinación por el misterio funciona muy bien como puerta de entrada. Es lo que hace que alguien quiera viajar, leer, interesarse por un lugar. Y eso es positivo, porque activa la curiosidad. Sin ese primer impulso, mucha gente no se acercaría nunca a la historia. El problema es qué ocurre después. Si ese interés se queda en el misterio entendido como algo inexplicable, lo que hace es reforzar ideas erróneas. Se sustituye el contexto por el impacto, y la pregunta por una respuesta rápida. Ahí es donde entran los relatos simplificados: tecnologías imposibles, energías ocultas, explicaciones externas…
Pero también existe la otra vía. Utilizar esa fascinación como punto de partida para profundizar. El misterio no tiene por qué desaparecer cuando entiendes un lugar; cambia de forma. Deja de ser “no sabemos nada” y pasa a ser “esto es lo que sabemos, esto es lo que aún no encaja del todo y estas son las preguntas abiertas”. Para mí, ahí está la responsabilidad de la divulgación. No en eliminar el misterio, sino en redirigirlo. Aprovechar ese interés inicial para construir una mirada más crítica y más informada. Porque si el misterio se queda en la superficie, distorsiona el pasado. Pero si se trabaja bien, es una de las mejores herramientas para acercar la historia al público.
En tus viajes has recorrido escenarios donde el tiempo parece haberse detenido. ¿Qué le recomendarías a alguien que quiera empezar a viajar con una mirada más histórica o arqueológica?
Mi recomendación es sencilla: empieza a hacerte otras preguntas. Mucha gente, cuando prepara un viaje, se plantea dónde va a ir, cuándo sale mejor, o qué lugares “hay que ver”. Dónde, cuándo y qué no generan exploraciones. Si quieres viajar con una mirada más histórica o arqueológica, la pregunta importante es otra: por qué quieres ir allí. Qué es lo que te llama de ese lugar. Qué historia hay detrás. Qué procesos humanos, religiosos, políticos o simbólicos ocurrieron allí para que hoy siga atrayéndote de esa manera.
Y a partir de ahí, documentarse es fundamental.
Leer a quienes ya estudiaron ese sitio, seguir la pista de viajeros, arqueólogos o historiadores que lo hayan recorrido antes, entender qué preguntas plantea ese lugar y no solo qué fotos puede darte. Y luego hay algo igual de importante: dejar que el viaje te transforme. No ir solo a confirmar una idea previa, sino a mirar, escuchar y aceptar que un lugar histórico de verdad casi siempre es más complejo, más humano y más interesante de lo que imaginabas antes de llegar.
Si pudieras organizar una gran expedición histórica para los lectores de Pirámides, dioses y sabidurías perdidas, ¿qué tres lugares del mundo incluirías obligatoriamente y por qué?
Bueno, en realidad ya organizo este tipo de expediciones, y el calendario de salidas está disponible en mi web. Pero si planteáramos una basada exclusivamente en el contenido de Pirámides, dioses y sabidurías perdidas, habría tres lugares que incluiría sin duda. El primero sería Egipto, y en concreto Guiza. No solo por las pirámides, sino porque es el punto donde mejor se entiende ese equilibrio entre asombro y método. Es el lugar donde más se ha proyectado el mito… y donde mejor se puede desmontar desde la evidencia, entendiendo cómo y por qué se construyó.
El segundo sería Göbekli Tepe, en Turquía. Porque obliga a replantear el origen de lo que entendemos como civilización. Un lugar donde el relato tradicional se rompe y aparecen nuevas preguntas sobre cuándo y por qué empezamos a construir espacios simbólicos complejos. Y el tercero sería Chichén Itzá, en México. Ahí se ve muy bien la integración entre arquitectura, astronomía y poder. La famosa “serpiente” del equinoccio no es un truco aislado, es parte de un sistema donde el cielo se convierte en herramienta política y religiosa.
Los tres lugares comparten algo: están rodeados de relatos exagerados o directamente erróneos, pero cuando los analizas con rigor, lo que aparece es aún más interesante. Son escenarios perfectos para entender cómo funciona el misterio… y cómo se trabaja desde el método para interpretarlo.